前面幾頁講的是《易》是什麼、卦怎麼起、辭怎麼斷。這一頁換個問法：春秋時的人，實際上是怎麼用它的？——這件事不必推測，因為《左傳》《國語》把二十餘次占筮的現場記了下來，連卦名、繇辭、占者的話都在。
這批材料的分量在於：它早於一切易學。十翼、漢代象數、宋代圖書學都還沒有；記錄者也不是為了講易理，只是在記事。所以它保存的是使用現場，而不是後人整理過的方法論。
本頁原文參校 ctext.org《春秋左傳》各年，只錄可覆核之句（未錄全者以「……」標出）；「事由」「看點」為本站撰述，非原文。
這些記錄的卦，寫作「遇《觀》之《否》」的樣子。它不是兩個卦並列，而是一個起卦結果的完整表述：前者為本卦，後者為變卦，二者相異的那一爻，就是變爻——也就是要讀的那條爻辭。
換言之，這正是在線起卦得出的「本卦 → 變卦」。下面每條筮例的變爻位置，都由兩卦的爻象在構建時算出，非人工標註。
「今本對照」一欄為構建時比對：把所引繇辭與今本《周易》該變爻的爻辭去標點後逐字相較。
陳厲公之子敬仲年少時，有周王室太史帶著《周易》來見陳侯，陳侯請他起卦。
最乾淨的一條：所引正是《觀》六四爻辭，一字不差。它同時說明兩件事——春秋時已有與今本相同的《周易》文本流傳；「某卦之某卦」的記法，指的就是那一條變爻。
畢萬將往晉國求仕，先筮問前程。辛廖為之占。
辛廖一句爻辭也沒引。他取的是兩卦的卦義——《屯》為固、《比》為入，固而能入，故吉。可見春秋占法不必依傍文本，卦象卦德本身就能斷。
晉獻公欲把女兒伯姬嫁往秦國，筮之，史蘇斷為不吉。後果如其言，秦晉交惡。
史蘇明說「其繇曰」，而所引與今本《歸妹》上六「女承筐无實，士刲羊无血」語意相同、文字有別。同一爻而兩種辭句——這是春秋另有筮書（或《周易》另有異本）流傳的直接證據。
秦穆公伐晉，卜徒父筮之，得「涉河，侯車敗」之語，眾人以為不祥，他卻斷為大吉。
六爻無變，故只稱「遇《蠱》」。但所引「千乘三去……」不見於今本《蠱》卦任何一處——又一條非《周易》繇辭。且他把眾人眼中的凶兆反讀為吉，占者的解釋權之大，於此可見。
魯宣公夫人穆姜因參與作亂被遷至東宮，初遷時筮得此卦。史官斷為「必速出」（能離開），穆姜卻自斷必死於此。後果卒於東宮。
全書分量最重的一條，有三處要害。其一，穆姜以元亨利貞為四德（體之長、嘉之會、義之和、事之幹）——這正是《文言傳》釋乾的說法，而她說在前 564 年，遠早於通行的十翼成書之說。其二，她當面推翻史官的吉占：卦雖吉，我無四德，故不當其吉。其三，「《艮》之八」的「八」即少陰，指那條不變之爻——記法本身在標靜爻。
魯國費邑宰南蒯將叛，筮得「黃裳元吉」，自以為大吉，拿去給子服惠伯看。
所引正是《坤》六五，與今本全同。但惠伯的斷法徹底翻轉了占的性質：「且夫《易》，不可以占險」——謀叛之事不在《易》可占之列；卦辭雖吉，事若不善則吉不歸你。這是「以德斷占」最鋒利的一次表述，比後世任何義理發揮都早。
四件與後世通行印象不同的事
把這四點合起來看，春秋的《易》更像一部公共的判斷工具：有文本可依，也可離文本而取象；占者有極大的解釋權，而解釋要受德義約束。它既不是後人想像的機械查書，也不是純粹的神秘感通。
這也解釋了為什麼《易》能從卜筮之書變成義理經典——那條路不是漢儒或宋儒硬掰出來的，它在春秋的占筮現場就已經走出了一截。
《左傳》《國語》所載尚有十餘條，下列數則亦常被稱引；本站暫未錄原文（依例不臆造，後續校錄後補入）。